Книга московского писателя Дмитрия Александровича Урушева посвящена истории русского церковного Раскола XVII века и дальнейшей истории староверия. Центральная тема повествования — внутренняя уверенность человека, опирающегося на старинные религиозные тексты и семейно-родовую традицию. Почему вообще возможно выделение церковной христианской общины, разрыв канонических связей между крещеными?
Едва ли не с самого начала формирования Церкви две тысячи лет тому назад вера Христова переживалась под знаком конца времен. Люди чувствовали близость Воскресшего Христа — близость финальной линии мировой истории. От Христа ждали вселенского суда, победы над мировым злом, восстановления искаженного творения. Со временем весь этот объем понятий получил название эсхатологии. В дальнейшем благоговейное и одновременно тревожное предчувствие второго пришествия не раз возникало в душах верующих разных стран и эпох. Эсхатология могла оправдывать обособление целых общин, видевших в других крещеных нарушителей чего-то очень важного, самой сути Христовой веры.
В силу объективных причин XVII век в русской истории был чрезвычайно бурным, как бы сотканным из событий высокой интенсивности. Война за престолонаследие (Смута), голод и эпидемии, вспышки насилия, народные восстания в быстро расширявшемся государстве, пережившем жесткую централизацию политической власти. Оказывали свое влияние на русскую жизнь Тридцатилетняя война в Европе, имевшая религиозную подоплеку, и противостояние католиков и автокефальных православных в украинско-белорусском регионе. Для великороссов их отличительным знаком, особым духовным путем служила религиозная традиция, воспринятая славянорусскими людьми из Византии.
Христианское благочестие и богослужение, по убеждению людей той эпохи, сохранялось в Московском государстве, как на острове. Ведь во многих иных землях, где существовала Православная Церковь, христиане жили в стесненных условиях, а западное христианство давно уже мыслилось московитами как чуждое и сомнительное. В течение XVII века увеличивалась полнота власти русского царя (спор монарха с патриархом Никоном разрешился бесповоротным утверждением примата светской власти над духовной), формировалась регулярная армия, а регионы страны теряли свою экономическую обособленность. Историк Сергей Федорович Платонов удачно определил социальный процесс той поры как переход от частного быта к государственному.
Именно государство стимулировало социальное развитие России. Значительная часть книги, которую вы сейчас держите в руках, посвящена государственно-церковной инициативе эллинизации Русской Церкви, обернувшейся волнениями и Расколом. Общеизвестно, что с домонгольских времен русская христианская религиозность находилась под доминирующим влиянием грекоязычной византийской традиции. В течение веков у русских сложилась собственная византийско-русская церковная традиция, которой приходилось определять свое отношение к матери-церкви. Кроме того, давнее разделение древнерусского общества на Московскую Русь (Великороссию) и Литовскую Русь (украинско белорусские земли) обернулось ощутимыми различиями исторического пути православия в двух этих «половинках» некогда единого целого.
Эти факторы сказались в событиях Раскола. В третьей четверти XVII века государство и церковь попытались привести русское благочестие и богослужение в соответствие с эллинскими образцами своей эпохи. Происходила не только эллинизация, но и своеобразная украинизация русской религиозной культуры. Дело в том, что образцом для государства и церкви не в последнюю очередь послужила украинско-белорусская православная традиция, эллинизированная несколько ранее, в 1640-х годах. И тогда в Великороссии «сработал» один очень важный для российского Средневековья механизм, а именно интуиция священною в общинном опыте народа и государства. Ведь небеса, казалось, соприкоснулись с землей здесь, в Московском царстве, незыблемо хранившем наследие византийской Церкви.
Вспыхнуло недовольство: новации в сфере религиозной культуры воспринимались как посягательство на священное... Христианская эсхатологическая тематика определила дальнейшие действия недовольных: за реформой русской религиозности разглядели сгущение мирового зла, приближение антихриста. Во второй половине XVII века в России нашлись люди, негативно воспринявшие ломку прежнего религиозного уклада, происходившую, в довершение всего, на тревожном фоне зревших общественных перемен. И люди эти — о них подробно рассказывает в своей книге Д.А. Урушев — были личностями волевыми, харизматическими. Духовно-материальная реальность, которую они пытались оградить своим протестом, виделась средоточием старой веры — веры Христовой.
В 1666 году, после споров и взаимных обвинений, лидеры староверия оказались окончательно отторгнуты от церкви Московского государства. Впрочем, до поры до времени они все же надеялись переубедить монарха и повернуть вспять реформы богослужения и благочестия. Наконец правление императора Петра I, резко обозначившаяся секулярность преобразователя, его новаторство привели староверов к мысли о бесповоротности свершившегося Раскола. Свое исповедание староверы именовали древлеправославным, вводя в собственное имя категорию времени и указание на перелом времени от старого к новому. В дальнейшей истории старообрядческого (или староверческого) религиозного движения большое значение имело слово, звучащее и запечатленное на бумаге.
В глазах старообрядцев традиционная церковность исчезала, словно бы уходила под землю. При этом староверы отправляли богослужение по старым книгам: прежняя церковная жизнь скрывалась, а слово продолжало звучать. Кроме того, староверы продолжали рассказывать древле православную церковную жизнь через повторяющийся обряд, историческую рефлексию, коллекционирование старины. В самом разрывё видимого (исчезнувшего) и изреченного (продолжавшегося) было нечто поразительное. Не случайно феномен старообрядчества стал со временем интриговать людей культуры и политики. Конечно, в таком интересе сторонних людей немало было утопического, порожденного несоответствием ушедшей, словно бы спрятанной старины и упорного рассказывания о ней здесь и сейчас.
Старообрядческое «нет» государству и церкви провозглашено, казалось бы, в пределах только религиозной проблематики. Различные группы староверов создавали свои, не похожие друг на друга Древлеправославные Церкви, желая, казалось бы, только религиозной свободы и невмешательства государства. Тем не менее, старой вере была присуща стилистика, выходившая за пределы собственно религиозно-церковной сферы. Старообрядческое «нет» выразило глубинный, благородный отказ души от потери внутренней достоверности, воспринятой нами через семейно-родовую традицию. Такое специфическое староверческое чувство жизни проявляло себя в русской истории различно и порой самым неожиданным образом: в религиозной и экономической сферах жизни, в торгово-промышленном, издательском, музейном деле.
Книга старообрядца Урушева продолжает рассказывание о старине и предках. При этом автор базируется на традиционных для последователей старой веры интерпретациях прошлого, передает интегральный взгляд на христианскую историю изнутри русской традиции, еще мало затронутой веяниями современности. Первая часть книги познакомит читателя с историей староверческого религиозного движения вплоть до революции 1917 года, вторая — содержит избранные статьи Урушева по истории русской религиозности, в третьей части автор собрал свои переводы некоторых текстов, питавших ум и душу старовера.
И.В. Семененко -Басин, доктор исторических наук,
профессор Российского государственного гуманитарного университета
Материал создан: 16.04.2016
