Современному человеку слово «начетчик» может показаться безжизненным и косным. Так разъясняет его и толковый словарь: «Начетчик – человек, много читавший, но знакомый со всем поверхностно».
Между тем еще сто лет назад слово «начетчик» звучало гордо, и многие христиане считали для себя честью так именоваться.
Речь идет о старообрядческих начетчиках, пользовавшихся большим уважением и влиянием среди верующих. Издавна начетчиком называли грамотея, образованного человека, знатока богословия, истории и церковных правил.
Само слово происходит от слова «чтение» и указывает на то, что знания начетчик приобретал путем чтения книг, самообразования. Начетчик должен был не только читать книги, но запоминать их и уметь толковать. Это было необходимо для того, чтобы просвещать других и в спорах защищать веру.
Первые начетчики появились еще среди христиан Древнего Рима. В эпоху гонений многие верующие не желали посещать языческие школы и училища. Самостоятельно или под руководством опытных учителей они изучали Библию и участвовали в спорах с язычниками и еретиками.
Древних начетчиков называли «автодидактами». Слово это греческое, в переводе на русский язык означает «самоучки».
Начетчиками были все известные богословы и книжники древней Русской Церкви. Тогда не существовало особых училищ для подготовки духовенства – знания можно было получить только из книг. Крупные библиотеки существовали в обителях, поэтому большинство русских начетчиков были иноками. Люди намеренно уходили в монастыри, чтобы получить образование и приобщиться к книжной премудрости.
Среди известнейших начетчиков Древней Руси назовем святого Геннадия, архиепископа Новгородского (преставился в 1505 году). Его трудами была собрана первая полная Библия на славянском языке. Другим знаменитым начетчиком был преподобный Иосиф Волоцкий (скончался в 1515 году), написавший большую книгу «Просветитель» против различных еретиков.
Начетчиками были все русские церковные деятели XVII века. Например, патриарх Никон и протопоп Аввакум, обладавший удивительной памятью – он знал наизусть множество книг.
После раскола начетничество оказалось ненужным в Синодальной Церкви, где появились духовные училища – семинарии и академии. Здесь воспитывались миссионеры – проповедники, которым Синод поручал борьбу со старой верой. Они разъезжали по стране и устраивали принародные споры со старообрядцами.
Но переспорить староверов было не так‑то легко!
Каких‑то сто лет назад о них шла слава как о непревзойденных златоустах и ученых книжниках. Эти доморощенные грамотеи – купеческие приказчики и простые мужики‑лапотники – могли запросто переспорить выпускника духовной академии.
И все благодаря начетничеству, сохранившемуся у староверов. Не имея возможности из‑за притеснения властей создавать школы, они были вынуждены самостоятельно черпать знания из книг.
В деревне первоначальное образование давали домашние учителя – благочестивые старички и старушки. К ним на дом собирались мальчики и девочки, учили азбуку и начинали читать по складам. После азбуки брались за Псалтырь, часовник или часослов.
Утром, придя к учителю, дети садились на лавку только после того, как трижды кланялись в пояс иконам и один раз – в ноги учителю. Лавка обычно находилась у окна, чтобы было больше света. Ученики рассаживались, и изба наполнялась невообразимым шумом.
Тогда не было отдельных уроков, как сейчас. Каждый ребенок получал от учителя особое задание, в зависимости от того, что он уже успел изучить. Один зубрит азбуку, другой пытается складывать из букв слоги, третий вслух читает слова. Кто‑то учит по книге псалмы и молитвы. Для нерадивых и непослушных приготовлены розги.
Каждый раз, садясь за новую книгу, ребенок нес учителю подарок – горшок сваренной на молоке каши, платок, в который он был завернут, и деньги. Кашу съедали ученики, а деньги и платок учитель оставлял себе.
Вся деревня знала: если Ваня и Маша идут по улице с горшком каши, значит, они осилили азбуку и берутся за Псалтырь.
Ученик вырастал и по желанию мог продолжить образование самостоятельно или под руководством опытного наставника – читал Библию, писания святых отцов и сочинения старообрядческих писателей.
Из простого народа вышли талантливые защитники православия, получившие знания из книг. Они словом и пером успешно противостояли лжи и клевете синодальных миссионеров. Лучших начетчиков народ уважал.
Из знаменитых начетчиков необходимо назвать епископа Арсения (Швецова), Иллариона Георгиевича Кабанова, писавшего под именем «Ксенос», Михаила Ивановича Бриллиантова, Дмитрия Сергеевича Варакина, Никифора Дмитриевича Зенина и Климента Анфиногеновича Перетрухина.
Учениками Арсения были начетчики Феодор Мельников и епископ Иннокентий (Усов).
Для более плодотворной деятельности начетчики ежегодно собирались на съезды. В 1906 году на их первом съезде в Нижнем Новгороде было принято решение о создании Союза старообрядческих начетчиков.
Он имел целью защищать и распространять старую веру, развивать деятельность начетчиков, всячески поддерживать их, проводить беседы, издавать богословские и исторические книги.
После 1917 года стараниями советских безбожников начетничество было истреблено. Многие народные богословы либо были уничтожены, либо покинули Россию.
Был вынужден уехать Феодор Ефимович Мельников (1874–1960) – наиболее известный в наши дни начетчик. С юных лет он принимал участие в спорах о вере и всегда выходил победителем.
После 1917 года он выступал в Москве на беседах против большевиков и безбожников. Затем был вынужден скрываться в лесах Сибири и горах Кавказа, а потом тайно бежал в Румынию, переплыв ночью пограничную реку Днестр.
Перу Мельникова принадлежит множество книг о старой вере, в том числе «Краткая история Древлеправославной (Старообрядческой) Церкви». Эту книгу полезно прочесть всякому, желающему больше знать о русском православии.
В современной России по сути уже нет начетчиков. Большинство христиан, выступающих в защиту старообрядчества, имеют высшее образование, а потому не могут считаться начетчиками‑самоучками в прежнем смысле этого слова.
В Российской империи купеческое сословие составляли не только люди, занятые куплей‑продажей, но и промышленники, и банкиры. От них зависело процветание и благополучие страны.
Крупнейшие предприниматели были старообрядцами. В их руках сосредотачивались основные богатства России. В начале ХХ века их имена были широко известны: владельцы фарфорового производства Кузнецовы, текстильные фабриканты Морозовы, промышленники и банкиры Рябушинские.
Для принадлежности к купеческому сословию нужно было записаться в одну из трех гильдий. Купцы, имевшие капитал от 8 тысяч рублей, приписывались к третьей гильдии. От 20 тысяч рублей – ко второй гильдии. Свыше 50 тысяч рублей – к первой гильдии.
От старообрядцев полностью зависели целые отрасли промышленности и торговли: производство ткани, изготовление посуды, торговля хлебом и лесом.
Железные дороги, судоходство на Волге, нефтяные прииски на Каспийском море – все это принадлежало староверам. Без их участия не проводилась ни одна крупная ярмарка, ни одна промышленная выставка.
Старообрядческие промышленники никогда не чурались технических новшеств. На своих фабриках они использовали современные станки. В 1904 году старовер Дмитрий Павлович Рябушинский (1882–1962) основал первый в мире институт самолетостроения. А в 1916 году семья Рябушинских начала строительство завода Автомобильного московского общества (АМО)[1].
Купцы‑старообрядцы всегда помнили слова Христа: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где червь и тля истребляют и где воры подкапывают и крадут. Собирайте же себе сокровища на небе, где ни червь, ни тля не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут. Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше»[2].
Даже разбогатев, купцы оставались верными чадами Древлеправославной Церкви. Богатство не было для них самоцелью. Они охотно тратили деньги на благотворительность – на богадельни, больницы, родильные дома, сиротские приюты и учебные заведения.
Например, московский купец первой гильдии Козма Терентьевич Солдатенков (1818–1901) был не только усердным прихожанином храмов Рогожского кладбища, но и покровителем искусств, бескорыстным книгоиздателем, щедрым благотворителем.
Он не только собирал картины русских художников и старинные иконы, но и строил в Москве лечебницы и богадельни. Солдатенковская бесплатная больница для бедных сохранилась до сих пор. Ныне она называется Боткинской.
В домашнем укладе купцы сохраняли благочестивые обычаи предков. О старозаветном быте московской купеческой семьи замечательно рассказывает книга Ивана Сергеевича Шмелева «Лето Господне».
Прабабушка писателя, купчиха Устинья Васильевна Шмелева была староверкой, но во времена гонений Николая I перешла в Синодальную Церковь. Однако в семье сохранялось многое из строгого старообрядческого быта.
На страницах книги Шмелев любовно воскрешает образ прабабушки. Устинья Васильевна сорок лет не вкушала мяса, день и ночь молилась с кожаной лестовкой по священной книге перед красноватой иконой распятия, очень старой…
Те купцы, что не отреклись от истинной веры, были надежным оплотом православия. На их средства содержались старообрядческие храмы, монастыри и школы. Почти при каждом купеческом доме имелась молельня, при которой иногда тайно проживал священнослужитель.
Сохранилось описание моленной в доме московского купца первой гильдии Ивана Петровича Бутикова (1800–1874). Она была устроена на чердаке и имела все принадлежности, подобающие храму.
Здесь нередко служил литургию архиепископ Антоний. И служил не для одного купеческого семейства, но для всех староверов. Вход в домовую церковь при совершении в ней богослужения был беспрепятственно открыт для всех.
На западной стене моленной было три окна. Восточную стену украшали иконы. Отступая несколько от стены, была поставлена походная церковь – палатка из розовой штофной ткани с крестом вверху, с царскими вратами и северной диаконской дверью из золоченой парчи с розовыми цветами.
По сторонам царских врат на крючках было повешено несколько маленьких икон. По правую и левую стороны палатки стояли хоругви. Посреди палатки стоял престол, покрытый розовой штофной тканью.
Однако купцы, как бы состоятельны они ни были, не имели возможности открыто поддерживать старообрядчество. В вопросах духовной жизни богачи были так же бесправны, как и их простые братья по вере, лишенные многих свобод.
Полиция и чиновники могли в любое время нагрянуть в купеческий дом, ворваться в моленную, разорить и осквернить ее, схватить священнослужителей и отправить в темницу.
Например, вот что произошло в воскресный день 5 сентября 1865 года в доме купчихи Толстиковой на Черемшане.
В домовом храме совершалась литургия. Было уже прочитано Евангелие, как вдруг внезапно раздался страшный треск ломаемых ставней и окон. Через разбитое окно в моленную влез чиновник Виноградов с пятью полицейскими.
Чиновник был пьян. Грязной бранью он остановил обедню. Священник умолял позволить окончить литургию, но Виноградов вошел в алтарь, схватил чашу с вином для причастия, выпил и стал закусывать просфорами.
Иерей и верующие пришли в ужас от такого кощунства и не знали, что делать. Между тем Виноградов уселся на престол и, продолжая сквернословить, закурил папиросу от церковных свечей.
Чиновник приказал схватить священника и всех молящихся и доставить в тюрьму. Иерею не позволили снять богослужебное облачение, так в ризах и отправили в каземат. Моленная Толстиковой была разорена полицией.
Единственным способом избежать кощунства и позора была взятка – вынужденное, но неизбежное зло.
Известно, например, что именно взяткой в конце XVIII века московские федосеевцы спасли от разорения Преображенское кладбище. Они поднесли начальнику столичной полиции пирог с начинкой из 10 тысяч золотых рублей.
Однако взятки не всегда помогали. Не все купишь за деньги! Ни за какие миллионы староверы не могли купить свободу совершать богослужения по дониконовским книгам, строить храмы, звонить в колокола, издавать газеты и журналы, законно открывать школы.
Желанную свободу старообрядцы обрели лишь после революции 1905 года.
О спасении в миру (из письма священноинока Арсения священнику Стефану Лабзину)
Честнейший иерей Стефан Федорович!
Письмо ваше – вопрос за Анну Дмитриевну – получил только сейчас, 13 июля. Вы просили ответа к 11 числу, но числа не означили, когда послали. Я теперь остаюсь уже в сомнении, что ответ мой не поспел ко времени и, быть может, будет уже ненужный. Но все‑таки отвечаю на всякий случай.
Если Анна Дмитриевна была оглашена такой проповедью, что в миру кому бы то ни было, пусть на этот раз, скажем, девице, спастись нельзя, то я это оглашение, кем бы оно сказано ни было, и в какой бы книге написано ни было, признать за благочестное никак не могу…
Если мне, напротив, скажут, что в мире не избежишь соблазнов, я отвечу таковым: не избежишь оных и в пустыни. Если там, быть может, их встретишь и меньше, зато они бывают мучительнее. Но все‑таки борьба с соблазнами как в мире, так и в пустыне до самой нашей смерти должна быть неотступна. И если завлекут они кого там или сям в каковый омут, то при уповании на милость Божью есть надежная ладья покаяния выбраться отсюда.
Итак, по‑моему, никак нельзя отрицать спасение для всякого человека на всяком месте. Адам был в раю и согрешил перед Богом. А Лот в Содоме, грешном перед Богом городе, оставался праведным. Хотя и небесполезно искать более затишного места, но нельзя отрицать спасения и на всяком месте владычествия Господня.
И если Анна Дмитриевна только потому дала обет ехать в Томск, что признала, что здесь ей спастись нельзя, то этот обет безрассудный. И если она заблагорассудит с этим согласиться и пожелает опять остаться на прежнем жительстве, то прочитай ей молитву разрешения на ее безрассудный обет и назначь на какое‑либо время по нескольку поклонов Богородице. И Бог не взыщет с нее сего обета.
Но если она желает найти более удобную жизнь для своего спасения, то это пусть остается в ее произволении. И вы много ее свободы не стесняйте, несмотря на то, насколько бы она ни была полезна для вас. Если будете достойны, то, может, Бог приурочит и другую прислугу, не хуже…
Священноинок Арсений. 13 июля 1894 года.
Просвещенный русский человек XIX века мог судить о старой вере преимущественно по сочинениям писателей Синодальной Церкви. В них старообрядчество объявлялось «суеверием», происходящим от вековечной безграмотности нашего народа.
Тогда было принято уничижительно говорить о староверах: «раскольники», «ханжи», «суеверы». Конечно, этакое невежество не стоило внимания высшего света.
Но в царствование Николая I общественное мнение о старообрядчестве переменилось. Началось увлечение всем русским, особенно стариной – прадедовскими иконописью, зодчеством и литературой.
Образованные люди перевели свой взор с современной Европы на Древнюю Русь. Дворяне пристально всматривались в крестьян, мещан и купцов – в простой народ, сберегший наследие пращуров.
Ученые исследовали удивительный мир народных песен, сказок и былин. Собиратели гонялись за старинными книгами и иконами. У щеголей были в чести бороды, косоворотки и смазные сапоги.
Особого внимания удостоились старообрядцы – верные хранители сокровищ Святой Руси. Началось внимательное изучение их письменности и искусства.
В 1861 году в «Летописях русской литературы и древностей» впервые издается «Житие» протопопа Аввакума. На следующий год оно печатается отдельной книгой.
Лучшие русские умы ознакомились с «Житием». Не все согласились со взглядами протопопа, но все оценили его выразительный слог.
Иван Сергеевич Тургенев восклицал:
– «Житие» протопопа Аввакума – вот книга! Аввакум писал таким языком, что каждому писателю непременно следует изучать его. Я часто перечитываю его книгу.
С большим уважением и любовью говорил о протопопе Лев Николаевич Толстой. Он вслух читал домочадцам «Житие» и плакал во время чтения.
Во второй половине XIX века многих писателей привлекали горестная история церковного раскола и крепкий быт старообрядцев. Многие литературные произведения посвящаются староверам. Их выводят на страницы своих книг Достоевский, Толстой, Тургенев, Лесков и Мамин‑Сибиряк.
Пожалуй, наиболее значительными произведениями о старообрядчестве становятся романы Павла Ивановича Мельникова (Андрея Печерского) «В лесах» и «На горах».
Образы Древней Руси и старой веры воплотили в живописи многие художники. Например, Билибин, Кустодиев. Милорадович, Нестеров, братья Васнецовы.
Но совершенно особое место среди них принадлежит Василию Ивановичу Сурикову (1848–1916).
Этот великий русский живописец не был старовером. Но созданные им полотна удивительно ярко, точно и правдиво отображают нашу историю.
Непосредственно старообрядчеству посвящены два произведения Сурикова – «Утро стрелецкой казни» и «Боярыня Морозова». Они находятся в Москве, в Третьяковской галерее.
Картина «Утро стрелецкой казни» была завершена художником в 1881 году. На ней изображена гибель в 1698 году старого московского воинства. Восстание стрельцов против Петра I потерпело поражение. Мятежники осуждены на казнь. И гибнут от рук молодого царя и его палачей.
Что мы видим на полотне? Красная площадь. Храм Василия Блаженного. Стены Кремля. Осенняя грязь. Виселицы. Государь сидит на коне и с ненавистью смотрит на толпу.
А толпа шумит возле телег, на которых привезли осужденных. Петровские солдаты в новых европейских мундирах уводят мятежников на казнь.
Стрелецкие матери, жены и дети с плачем прощаются с сыновьями, мужьями и отцами. За этим с любопытством наблюдают иноземцы.
Среди восставших было много староверов. Поэтому картину Сурикова можно назвать памятником тем христианам, что думали силой оружия отстоять свое право молиться Богу так, как молились их отцы и деды…
В 1887 году Суриков закончил картину «Боярыня Морозова». Она принесла ему всемирную славу и вечную память благодарных потомков.
Писатель Гаршин[1] верно заметил: «Картина Сурикова удивительно ярко представляет эту замечательную женщину. Всякий, кто знает ее печальную историю, я уверен в том, навсегда будет покорен художником и не будет в состоянии представить себе Феодосию Прокопьевну иначе, чем она изображена на его картине».
Основой для картины послужил отрывок из жития боярыни Морозовой.
После допроса в Кремле инокиню Феодору посадили на дровни и повезли в тюрьму. Ее везли мимо царских теремов. Думая, что государь из своих покоев смотрит на ее позор, мученица под звон цепей осеняла себя крестным знамением и простирала к царским окнам руку с двуперстием.
Людная улица. Синий снег. Скрипят, визжат на морозе сани. Народ расступается. Мужчины, женщины, дети.
Прямо перед нами на снегу в рубище и веригах сидит босой юродивый. За его спиной стоит странник, сжимает в руке посох и мрачнеет лицом. Старушка‑нищенка упала на колени в сугроб. Женщины кланяются и утирают слезы концами нарядных платков. Два мужика в дорогих шубах и шапках злорадно смеются.
Над кем смеются?
Над Святой Русью. Над совестью русского народа. Над последним лучом солнца истинной веры, блеснувшим при закате Московского царства. Над государевой сродницей, первой боярыней Феодосией Прокопьевной Морозовой.
Вот она сидит на дровнях. Черная иноческая одежда подчеркивает бледность лица.
Лицо Морозовой, безусловно, – ярчайшее впечатление от картины. Суриков никак не мог найти его. Он рассказывал:
– Я на картине сперва толпу написал, а ее после. И как ни напишу ее лицо – толпа бьет. Очень трудно ее лицо было найти. Ведь сколько времени я его искал. Все лицо мелко было. В толпе терялось.
После долгих поисков художник, наконец, увидел лицо одной уральской староверки, приехавшей в Москву:
– Я с нее написал этюд в садике, в два часа. И как вставил ее в картину – она всех победила…
Скованы руки и ноги Морозовой. Она с трудом подняла правую руку с двуперстным крестным знамением.
За древний крест, за апостольское предание, за нежелание молиться по новым книгам патриарха Никона, за верность отеческой старине царь Алексей Михайлович отправляет боярыню в темницу, на лютые пытки и голодную смерть.
И не только ее. Тысячи лучших русских людей были отправлены в тюрьмы и ссылки, пытаны и казнены, сожжены на кострах, обезглавлены и повешены. Тысячи страдали и погибали за неизменное православие, за старую веру, за древнее благочестие.
[1] Гаршин Всеволод Михайлович (1855–1888) – русский писатель.
В Российской империи проживало не менее 15 миллионов староверов. По некоторым данным, старую веру исповедовало до трети всех великороссов.
В XIX веке стала очевидной необходимость дарования старообрядцам свободы вероисповедания. В том столетии, омраченном войнами, заговорами и покушениями, христиане имели возможность не раз засвидетельствовать искреннюю верность русским самодержцам.
Недаром в начале ХХ века глава тогдашнего правительства Сергей Юльевич Витте писал, что староверы в России всегда составляли слой, «наиболее преданный своему царю и родине».
Вот один из многих примеров проявления верноподданнического чувства. Когда 1 марта 1881 года был убит император Александр II, прихожане Рогожского кладбища испросили у властей разрешения принести присягу новому государю. Разрешение было получено. После молебна в Рождественском соборе духовенство и миряне присягнули Александру III.
При нем законодательство о старообрядцах было несколько смягчено. Закон от 3 мая 1883 года дозволял им отправление общественного богослужения по дониконовским книгам, но без всяких внешних проявлений – без колокольного звона, крестных ходов и облачения духовенства в ризы. Также староверам дозволялось иметь паспорта и с разрешения властей поновлять храмы, что было запрещено с 1826 года.
По этому закону 15 мая 1883 года, в день восшествия Александра III на престол, в Покровском соборе на Рогожском кладбище была установлена походная церковь, где стала прилюдно совершаться обедня. Но в 1884 году московские власти запретили служить литургии в кладбищенских храмах.
Стало ясно: Александр III не намерен предоставлять старообрядцам полную свободу вероисповедания. Староверы получили долгожданную свободу лишь после революции 1905–1907 годов.
Она началась с Кровавого воскресенья 9 января 1905 года. В этот день тысячи петербургских рабочих мирным шествием направились к царскому дворцу, чтобы подать императору Николаю II[1] челобитную о своих нуждах.
Рабочие шли с хоругвями и иконами, впереди несли портреты государя. Но Николая в тот день не было в Петербурге. Солдаты, охранявшие дворец, расстреляли безоружное шествие. Было много убитых и раненых.
Вся Россия возмутилась этим злодеянием. Оно послужило толчком к началу первой русской революции. Царское правительство испугалось беспорядков, охвативших страну, и спешно искало поддержки многомиллионного старообрядчества, преданного государю и Отечеству.
Провозвестием духовной свободы стало открытие алтарей храмов Рогожского кладбища, запечатанных в 1856 году.
Накануне Пасхи, 16 апреля 1905 года, на кладбище прибыл Дмитрий Борисович Голицын, приближенный императора. В Покровском соборе он зачитал царское послание: «Повелеваю в сегодняшний день наступающего светлого праздника распечатать алтари старообрядческих часовен московского Рогожского кладбища и представить впредь состоящим при них старообрядческим настоятелям совершать в них церковные службы. Да послужит это столь желанное старообрядческим миром снятие долговременного запрета новым выражением моего доверия и сердечного благоволения старообрядцам, искони известным своей непоколебимой преданностью престолу. Николай».
Священники и миряне, собравшиеся в храме, были потрясены. В совершенной тишине Голицын срезал печати с алтарных дверей. Тотчас с них сбили замки – ключи были давно утеряны.
Вскоре у Покровского собора собралось более 10 000 христиан. До сорока человек убирали алтарь, готовя его к праздничной службе, которая на этот раз прошла необыкновенно торжественно.
На следующий день, 17 апреля, был издан императорский указ «Об укреплении начал веротерпимости». Он запрещал называть староверов раскольниками и разрешал свободное отправление их богослужения.
Однако власти лишний раз заявили поповцам о непризнании белокриницкой иерархии. Указ повелевал старообрядческим иереям и епископам называться только «настоятелями» и «наставниками», хотя и освобождал их от призыва на военную службу, как и священнослужителей Синодальной Церкви.
Закон, пусть и не вполне совершенный, был очень важен для староверов. Наконец‑то поповцы и беспоповцы смогли облегченно вздохнуть и заняться спокойным устройством своей духовной жизни.
Краткий период между революциями 1905 и 1917 годов принято называть «золотым веком» старообрядчества. Воспользовавшись указом Николая II, староверы за двенадцать лет свободы наверстали то, что упустили за 250 лет гонений.
По всей Руси строились храмы, открывались школы и училища, созывались съезды и соборы, выпускались граммофонные пластинки с записями церковного пения, издавались церковные журналы и газеты, богослужебные книги.
Деятельно началось дозволенное правительством издание старообрядческих книг. Своя печатня появилась у Рогожского кладбища. Но лучшие книгопечатни принадлежали федосеевцам – на Преображенском кладбище в Москве и в вятском селе Старая Тушка[2].
Наиболее значительными памятниками дарованной свободе вероисповедания стали многочисленные храмы‑новостройки. Часто их возводили именитые зодчие.
Например, прославленный Шехтель[3] по заказу купцов Мальцевых возвел в Балаково прекрасную церковь во имя Пресвятой Троицы.
На деньги христолюбцев по всей стране возводились храмы, любовно и чудесно убранные церковной стариной.
В северной столице, в Петрограде[4] в 1912 году на старообрядческом Громовском кладбище зодчий‑старовер Никола Георгиевич Мартьянов (1872–1943) начал строительство Покровского собора с колокольней.
Величественный храм был достроен и освящен в 1915 году.
Беспоповцы‑поморцы Петрограда начали в 1906 году строительство собственной обширной церкви со звонницей – храма во имя Знамения Пресвятой Богородицы на Тверской улице. Постройкой руководил зодчий Дмитрий Андреевич Крыжановский.
В 1908 году строительство было завершено. А в 1936 году советская власть закрыла эту церковь, как и многие другие.
Однако староверы «золотого века» не подозревали о печальной будущности своих святынь. Они жили полной христианской жизнью: строили храмы, издавали книги, отрывали учебные заведения. Нежданной свободой старообрядцы воспользовались в полной мере.
[1] Николай II – российский император (1894–1917), сын императора Александра III.
[2] Старая Тушка – село в Малмыжском районе Кировской области.
[3] Шехтель Федор Осипович (Франц‑Альберт) (1859–1926) – знаменитый архитектор.
[4] Санкт‑Петербург был переименован в Петроград в 1914 году.
Старообрядческая община Москвы всегда была наиболее многочисленной и богатой. В древней столице жили самые состоятельные купцы. Многие из них собирали старинные иконы и книги.
Например, в обширнейшем собрании миллионера Степана Павловича Рябушинского (1874–1942) было множество икон, замечательных не только красотой, но и древностью.
После дарования свободы вероисповедания московские староверы начали строить храмы в древнерусском вкусе и любовно украшать их. К сожалению, многие храмы не пережили советское лихолетье. При большевиках все они были закрыты. Одни – перестроены, другие – снесены.
Церковное имущество разграбила новая власть. Часть икон попала в музеи – в Третьяковскую галерею, Русский музей, Музей истории религии. Колокола были переплавлены, немногие были переданы в театры.
До сих пор не все храмы возвращены законной владелице – Древлеправославной Церкви…
Памятником, посвященным распечатыванию алтарей соборов Рогожского кладбища, стал величественный храм‑колокольня во имя Воскресения Христова.
Он был воздвигнут на кладбище в 1908–1909 годах зодчими Феодором Федоровичем Горностаевым и Зиновием Ивановичем Ивановым. По преданию, колокольня лишь на один кирпич ниже кремлевского «Ивана Великого».
Другим храмом‑памятником стал Успенский собор у Покровской заставы[1]. Его сооружение начал в 1906 году зодчий Николай Дмитриевич Поликарпов. Обширная церковь со звонницей строилась по подобию кремлевского Успенского собора.
Храм украсили древние образа, собранные из старообрядческих моленных со всей Руси. В иконостасе находилось множество новгородских и московских икон XV–XVII веков, царские врата XVI века.
Престол в алтаре был высечен из цельного камня по древнему образцу. По древним же образцам была изготовлена церковная утварь – лампады, подсвечники, хоругви.
В серебряном ковчеге хранились частицы мощей многих святых: Иоанна Крестителя, апостола Матфея, Николы Чудотворца, Сергия Радонежского, частицы гроба Господня и ризы Господней.
Освящение церкви 9 ноября 1908 года совершил московский архиепископ Иоанн (Картушин). Когда торжественно загудел большой многопудовый колокол, некоторые богомольцы расплакались от счастья.
Успенский собор был одним из красивейших в России, а пышностью убранства и благолепием мог поспорить с храмами Кремля и Рогожского кладбища. Увы, этой церкви была уготована страшная судьба.
В 1935 году коммунисты закрыли и разорили ее. Древние иконы попали в музеи. А прекраснейший храм был перестроен в уродливое заводское общежитие.
Столь же горестная судьба ожидала Покровскую церковь близ Немецкого рынка[2], некогда соперничавшую богатством убранства с Успенским собором.
Строительство Покровской церкви начал в 1909 году зодчий Илья Евграфович Бондаренко, даровитый ученик Шехтеля и любимец староверов, построивший в Москве и Подмосковье несколько прекрасных храмов.
Необычная двухэтажная церковь была чудесно убрана образами из собрания Рябушинского. Верхний храм, предназначенный для праздничных богослужений, в 1911 году архиепископ Иоанн освятил во имя Покрова Богородицы. Нижний храм, предназначенный для будничных служб, через год был освящен во имя Успения Богородицы.
В 1933 году большевики закрыли и разграбили храм. Наиболее ценные иконы были переданы в Третьяковскую галерею. Колокола – в Большой театр. В здании располагались клуб и спортивная школа.
Сейчас в церкви по‑прежнему помещается спортивная площадка.
Еще более печальная участь была уготована церкви во имя Тихвинской иконы Божьей Матери у Серпуховской заставы[3].
Ее построил зодчий Мартьянов в 1911–1912 годах на месте деревянной моленной, известной со времен Петра I. В 1930 году храм был закрыт. Горькие советские годы, когда здание церкви служило клубом и складом, были для него не самыми худшими. Настоящая беда приключилась в 1991 году.
В то время, когда по всей стране бывшие храмы возвращались прежним владельцам, московские чиновники продали старообрядческую церковь каким‑то предпринимателям, устроившим в ней кабак. В оскверненном доме Божьем продавали жареных кур и водку.
В 2003 году храм перекупил некий делец‑никонианин. Он пожелал открыть в нем музей убиенного царя Николая II. Законные владельцы – староверы неоднократно просили, чтобы им вернули церковь. Но до сих пор этого не произошло.
Более счастливо сложилась судьба других храмов – Никольского и Покровского. Они возвращены старообрядцам.
Храм во имя святителя Николы Чудотворца у Тверской заставы[4] был построен по образцу новгородских и псковских церквей в 1914–1916 годах зодчими Иваном Гавриловичем Кондратенко и Антоном Михайловичем Гуржиенко.
Из‑за трудностей военного и революционного времени величественная церковь с высокой колокольней была освящена только в 1921 году. И была закрыта через двадцать лет – в январе 1941 года.
Ныне некоторые иконы из храма находятся в Петербурге, в Музее истории религии. А несколько колоколов – в знаменитой церкви «Большое Вознесение» у Никитских ворот, где венчался Пушкин.
В 1992 году Никольский храм был возвращен верующим.
Храм во имя Покрова Пресвятой Богородицы на Остоженке[5] строился зодчими Владимиром Дмитриевичем Адамовичем и Владимиром Морицевичем Маятом в 1907–1908 годах на средства Рябушинских.
Образцом для изящной церкви со звонницей послужил новгородский храм Спаса на Нередице. Церковь была убрана иконами XV–XVII веков из собрания Рябушинского.
В 1938 году храм был закрыт и разорен. Редчайшие иконы попали в Третьяковскую галерею. И только в 1994 году запущенное здание церкви было возвращено староверам.
Также свой храм в Москве возвели беспоповцы Поморского согласия.
В 1907 году ими была заложена церковь Воскресения Христова и Покрова Богородицы[6]. Строил ее Бондаренко. Он же выполнил рисунки, по которым были изготовлены клиросы и иконостас, храмовая утварь. В 1929 году большевики решили закрыть церковь. Верующие пытались отстоять храм, обращаясь с жалобами к московским властям. Но тщетно. В 1930 году церковь была закрыта и разграблена.
В разное время в ней располагались клуб, театр и фабрика. Лишь в 1993 году изуродованное здание было возвращено беспоповцам.
[1] Марксистская улица, дом 9.
[2] Малый Гавриков переулок, дом 29.
[3] Хавская улица, дом 25.
[4] Бутырский вал, дом 8/3.
[5] Турчанинов переулок, дом 4.
[6] Токмаков переулок, дом 17.
С 1805 года, со времен царя Александра I в русской армии служили даже дети. Маленьких солдат называли кантонистами. Как правило, это были законные и незаконные сыновья военнослужащих или бедняков, сироты и подкидыши. Сначала мальчиков обучали в особых школах, а с 18 лет отправляли на военную службу, которая тогда продолжалась 25 лет.
При императоре Николае I в армию стали забирать детей евреев и старообрядцев.
Иудеев забирали с 1827 года, а староверов – с 1838. В этом году царское правительство издало закон, разрешающий насильно брать детей старообрядцев в кантонисты. Прежде всего, закон касался беспоповцев, браки которых не венчались в церкви, а потому считались незаконными. Дети, рожденные в таких браках, считались незаконнорожденными и даже сиротами.
При Николае I в кантонисты был взят шестилетний иудейский мальчик. Мы не знаем, как его звали родители, но на военной службе он крестился и получил русские имя и фамилию – Василий Семенов.
Отслужив в армии, Василий поселился в Симбирске[1] и женился на русской девушке. В 1873 году у него родился сын Павел.
То ли под влиянием родителей, то ли по собственному желанию Павел избрал церковную стезю. В Симбирске он окончил духовное училище и духовную семинарию. Затем учился в московской и казанской духовных академиях. Окончив обучение в 1899 году, Семенов принял постриг и был наречен Михаилом.
В 1900 году чернец получил священнический сан. В том же году иеромонах Михаил отправился в Стамбул для научной работы. Эта поездка произвела на него неизгладимое впечатление. Он изучал историю Греческой Церкви, поэтому был счастлив прикоснуться к христианским святыням, пусть и оскверненным магометанами.
Вернувшись в Россию, иеромонах был определен преподавателем в духовную семинарию в Воронеж, а затем – в духовную академию в Петербург. В 1902 году он завершил значительный труд о церковном законодательстве греческих царей, который сделал имя молодого священнослужителя известным в научном мире.
В 1905 году Михаил был возведен в достоинство архимандрита. Он не управлял никаким монастырем, но почетное звание стало для него наградой.
После революции 1905 года жизнь в Петербурге бурлила. Было много шумных споров, много разговоров о будущем России, много рассуждений о современном христианстве. Водоворот столичной жизни увлек Михаила.
Он часто выступал с принародными беседами о вере в Бога, нравственности и просвещении. Архимандрита можно было увидеть в обществе известных мыслителей и ученых, писателей и стихотворцев. Он и сам писал очерки и статьи, сотрудничал со многими газетами и журналами. Для театра он сочинил пьесу о царе Иоанне Грозном.
Преподавая в академии, Михаил разочаровывался в Синодальной Церкви. Архимандрит видел, что она не только рабски зависима от государства, но и духовно мертва. Наконец, он решил искать истинную Церковь, свободную и живую.
Священнослужитель не скрывал своего мнения, но смело объявлял всем, поэтому Синод удалил Михаила из столицы. В 1906 году опасного инакомыслящего архимандрита уволили из духовной академии и отправили в ссылку в один из отдаленных монастырей.
В 1907 году Михаил вступил в переписку с нижегородским епископом Иннокентием (Усовым), изъявляя желание перейти в старообрядчество. Архиерей вызвал его к себе.
В октябре того же года архимандрит приехал в Нижний Новгород и был через таинство Миропомазания присоединен к Церкви. Синод немедленно ответил на это извержением Михаила из сана.
В никонианских газетах и журналах на смелого священнослужителя пролились потоки грязи и лжи. Ему ставили в вину даже наполовину еврейское происхождение. Травля Михаила продолжалась до самой его кончины.
Архимандрит начал сотрудничество с журналами «Старообрядец» («Старообрядцы»), «Церковь», «Старообрядческая мысль», оказавшееся необычайно плодотворным. Вскоре Михаил выдвинулся в число первейших защитников старой веры.
Однако не все в Церкви нашли общий язык с ним. Многим он был непонятен – слишком образованный, слишком деятельный, слишком доверчивый.
Между тем из Канады в Россию пришло письмо о том, что многие верующие в этой стране желают присоединиться к старообрядчеству. И Иннокентий 22 ноября 1908 года рукоположил Михаила в епископы для будущих староверческих общин Канады.
Это рукоположение было совершенно без одобрения всех архиереев, как того требуют церковные правила, поэтому Иннокентию и Михаилу временно запретили совершать богослужения.
В августе 1909 года церковный Собор снял запрещение с Иннокентия. Михаилу предложили либо ехать в Канаду, либо оставаться под запретом. Уехать он не смог, не хватило денег, и потому остался лишенным возможности совершать литургию.
Но никто не запрещал святителю писать. И он по‑прежнему писал, не щадя сил и здоровья. А большую часть заработков раздавал бедным. Иногда он прямо на улице делился одеждой с нищим.
Епископ написал множество статей и книг. Богатое воображение переносило писателя из века в век – в катакомбы Рима, в блистательный Царьград, в старообрядческие скиты XVIII века. Обладая ярким слогом, Михаил писал увлекательно и глубоко.
Земная жизнь архиерея оборвалась внезапно. В 1914 году началась Первая мировая война. Ежедневные известия о многочисленных потерях нашей армии, о гибели и увечьях тысяч людей огорчали епископа. От постоянных переживаний и непосильных трудов он заболел переутомлением.
В 1916 году Михаил приехал на лечение в Москву из Симбирска, где жил у сестры. Неизвестные обворовали и избили его. В таком состоянии, в беспамятстве и с переломанными ребрами 19 октября святителя нашли на улице и доставили в больницу для бедных.
У архиерея был жар. Лишь через неделю сознание вернулось к нему, и он смог назвать себя. Сообщили староверам.
Они перевезли епископа в больницу при Рогожском кладбище. К нему прибыл иерей для исповеди и причастия. Когда он дал Михаилу поцеловать крест, святитель схватил его рукой и долго прижимал к губам.
С умирающего архиерея было снято запрещение. Беспокойное сердце епископа Михаила перестало биться 27 октября 1916 года. Через три дня он был торжественно похоронен на Рогожском кладбище.
[1] Симбирск – ныне Ульяновск, город на берегу Волги.
В начале XIX века на Рогожском кладбище кроме богаделен находился сиротский дом, где воспитывались подкидыши и дети бедных родителей. Для обучения мальчиков было создано училище, в котором преподавались чтение, письмо, счет и церковное пение.
Обучались здесь не только сироты, но и дети, отдаваемые на Рогожское кладбище в отроческом возрасте. Из училища выходили певцы, которыми некогда славилась старообрядческая Москва, и даже уставщики.
Но в 1835 году во время очередных правительственных гонений на старую веру кладбищенское училище было упразднено. При этом детей было велено вернуть родителям, а безродных отдать в кантонисты.
Христиане, не желая лишаться училища, тайно перенесли его за девять верст от Москвы, в деревню Новинки[1], что близ села Коломенского[2]. Здесь оно просуществовало до 1839 года при тамошней моленной.
В том же году оно было закрыто по распоряжению властей. Но в 1840 году полиция обнаружила, что училище не уничтожено, а перенесено в Коломенское.
В 1868 году купец Иван Иванович Шибаев открыл в Москве училище для старообрядческих детей. Однако в 1869 году полиция закрыла и его.
В 1879 году московские и петербургские староверы ходатайствовали о разрешении открыть на свои средства и под наблюдением правительства торговую школу. В прошении императору Александру II они писали: «Мы чувствуем крайнюю нужду в просвещении и потому молим о повелении, дабы нам позволено было иметь свои собственные училища, низшие и средние. В них мы желаем воспитывать детей наших в страхе Божьем и развивать их способности преподаванием точных наук и нужнейших чужих языков».
Но в этом было отказано.
После дарования свободы вероисповедания возобновились разговоры о необходимости христианского образования. Это вопрос обсуждался на старообрядческих съездах.
Участники съездов считали, что образование – это первая необходимость. Они говорили и о создании церковного училища для подготовки преподавателей:
– Нужно нам старообрядческого учителя или учительницу. Нужно построить училище.
В 1911 году правительство разрешило открыть Старообрядческий богословско‑учительский институт. Для управления им был создан попечительский совет при общине Рогожского кладбища. В здании этой общины 10 сентября 1912 года начались первые занятия института.
Попечительский совет принял без экзаменов 23 человека. Кроме того, к вступительным экзаменам были допущены еще 15 человек, из которых только 7 выдержали испытание.
Из первых учащихся 12 были крестьянского сословия, 6 – мещане, 9 – казаки, 13 воспитанников были сыновьями священников. Средний возраст учеников составлял 16 лет.
Первым директором института стал Александр Степанович Рыбаков (1884–1977), выпускник Московского университета, отец известного историка Бориса Александровича Рыбакова[3].
Открытие института было отмечено торжественным молебном, который совершил архиепископ Иоанн. После молебна он обратился к Рыбакову с пожеланием, чтобы он воспитал крепких в вере христиан.
Архиепископ сказал:
– На вас с надеждой смотрит не только Москва, но и вся старообрядческая Русь. Выпустите людей, знающих быт, нужды и запросы старообрядчества, людей религиозных. От того, каков будет институт, зависит вопрос и о самом образовании в старообрядчестве. Будет удачен пример – еще откроются институты. Не будет удачен – старообрядчество оставит мысль о высших старообрядческих школах.
Так началась деятельность института. Поступить в него мог любой молодой христианин. От него требовались свидетельство о звании и сословии, направление духовного отца или местной общины.
Обучение было рассчитано на шесть лет. В первые четыре года изучались история, славянский, русский, греческий и немецкий языки, география, математика, физика, знаменное пение и основы иконописи. В оставшиеся два года изучались Библия, богословие, история старообрядчества и церковное право.
Опыт обучения в целом оказался удачным. Поэтому Рогожская община отвела землю под постройку здания для института. В сентябре 1915 года в новом здании начались занятия.
С институтом связаны имена многих выдающихся церковных деятелей начала XX века. Например, в нем преподавали епископ Михаил и талантливый иконописец и прекрасный знаток знаменного пения Яков Алексеевич Богатенков.
Ученики Богатенкова, институтские певчие, пользовались в Москве заслуженной славой. Их часто приглашали петь в столичные храмы. Епископ Михаил написал несколько учебников для института и приходских школ: «Учебники по закону Божьему», «Катехизис, или Краткое изложение христианской веры», «Учение о богослужении» и другие.
Первая мировая война печально отразилась на институте. Учеников призвали в армию. Почти весь состав первого выпуска воспитанников поступил в военное училище.
В августе 1917 года Рыбаков уехал из Москвы. Директором института стал начетчик Феодор Ефимович Мельников. К этому времени здесь обучалось 90 воспитанников.
В сентябре 1917 года институт был преобразован в учительскую семинарию, готовившую к поступлению в университет. А в 1918 году семинария была закрыта советской властью.
Нельзя сказать, что мысль о церковном образовании умерла сразу же после закрытия училища. Его продолжением явилась Старообрядческая народная академия. Ее целью было содействие просвещению староверов и ознакомлению общества со старой верой.
Занятия в академии шли в мае‑июле 1918 года. За этот срок слушатели посетили занятия по старообрядческой истории, литературе и искусству. Среди преподавателей были не только староверы, но и новообрядцы.
После закрытия академии церковные учебные заведения в Советской России прекратили свое существование. На долгие годы умерла мысль о возможности духовного образования. Книжная ученость и богословская грамотность вновь стали уделом немногих самоучек‑начетчиков.
Впрочем, необходимость в этих грамотеях исчезла – советская власть не вникала в тонкости богословия и не поощряла занятия им. Споры о вере прекратились.
Да и некому стало спорить и не с кем! Старообрядчество вымирало. Поповские и беспоповские храмы заполняли пожилые люди, которым было не до богословских споров.
Нужны ли обряды? (из одноименной статьи епископа Михаила)
Старообрядчество больше всего и чаще всего упрекают в «обрядоверии», то есть в упрямом поклонении обряду больше даже догмы. Их уважение к обряду склонны считать чуть ли не идолопоклонством.
Но, в самом деле, неужели обряд – что‑нибудь несущественное, мало нужное в порядке духовной жизни? Мы уже писали в другом месте коротенько о смысле обряда. Говорили, почему старообрядчество должно было «духом восстать» против кощунственного покушения на святыню обряда.
Теперь хочу сказать для старообрядческой молодежи, главным образом, в чем смысл обряда. Что такое обряд?
Это – «оболочка», одежда догмы, говорили мы. Теперь продолжим немного иначе: это – закрепленная духовная жизнь, сильный момент христианской жизни, великое мгновение, остановленное, так сказать, навеки в целях духовного воспитания…
Глубоко содержание обрядов крещения. О них мы поговорим когда‑нибудь отдельно.
В пасхальном богослужении, например, есть обряд христосования. И кто знает, сколько душ «растопилось», сколько гневных движений растаяло в этом обрядовом поцелуе!
Накануне поста есть обряд прощения. Какую силу примирения таит этот обряд в себе!
А обряд брака, то есть таинство Брака в обрядовой стороне: какое откровение о семье дано здесь имеющим уши слышать!
Но как? Каким образом происходит такое влияние обряда?
Я объясняю это так. Обряд в свое время создан великой мыслью, огромной духовной энергией, подъемом любовного настроения.
Но всякая энергия всегда сохраняется, так сказать, по «закону сохранения духовной энергии». Как теплота, духовная сила обряда сохраняется в нем в скрытом состоянии.
Есть хороший рассказ Короленко[1] «Мороз».
Это фантазия. Автору кажется, что иногда от мороза слова замерзают. Но вот пригреет солнце, думается ему, и оттают слова, и войдут в души святой силой.
В обряде застыли «слова» – святая сила.
Для человека, которого еще не пригрело солнце благодати, они мертвы, безжизненны, но и для него они могут проснуться, «ожить».
В обряд нужно вглядеться, войти вглубь, чтобы его сила ожила для сердца.
[1] Короленко Владимир Галактионович (1853–1921) – русский писатель.
всего статей: 1096
