Долг каждого человека – защищать свою землю и свою семью от захватчиков, грабителей и угнетателей. Священный долг каждого христианина – защищать свою веру и свою Церковь от еретиков и безбожников.
Любовь ко Христу и Его Церкви превыше любви к родине и родне. Ведь и чужая земля может стать новой отчизной, и чужая родня – новой семьей. Но никто и ничто не заменит православную веру и Православную Церковь. При царе Петре это делом доказали казаки‑некрасовцы, покинувшие отечество ради сохранения веры.
В начале XVIII века юг России гудел. Берега Дона и Волги охватила народная война под предводительством атамана Кондратия Афанасьевича Булавина. Ее участники – русские и малорусы, казаки и бурлаки, горожане и крестьяне – выступали против начальников и чиновников, воевод и бояр, ростовщиков и богачей.
Война началась, когда из Москвы на Дон прибыл полковник Долгоруков с отрядом солдат. Ему было приказано найти крепостных крестьян, бежавших от помещиков, и вернуть их хозяевам. Но по старинному обычаю все, нашедшие убежище на Дону, считались свободными людьми – казаками. И появление царских войск возмутило донцов.
Полковник с неслыханной жестокостью приступил к поимке беглых крестьян, не щадя ни женщин, ни стариков, ни детей. Булавин с казаками вступились за своих братьев и сестер. В ночь на 9 октября 1707 года они напали на отряд Долгорукова, убили всех солдат и самого полковника.
Восстание поддержали бедные казаки, безземельные крестьяне, угнетенные староверы. Но зажиточные казаки были против Булавина, они не хотели проливать кровь за голытьбу, не желали ссориться с Москвой. Богатеи сговорились и убили атамана 5 июля 1708 года. Узнав об этом, царь так обрадовался, что приказал служить молебны и палить из пушек.
Мятеж был подавлен. Государевы войска разграбили и сожгли многие казачьи станицы и провели устрашающие казни: мужчин четвертовали и вешали, а женщин и детей топили. Царские военачальники казнили около 24 тысяч человек, в том числе многих благочестивых священников, диаконов и иноков.
Сам Булавин держался старой веры. Старообрядцами было большинство его сподвижников – Никита Голый, Игнатий Некрасов и Лукиан Хохлач. Поэтому они призывали людей выступать не только против угнетателей, но и против «эллинской веры» – русского православия, измененного Никоном по греческому образцу. Они призывали народ подняться на защиту древнего церковного благочестия.
Кондратий Булавин от имени донского войска обращался к простолюдинам:
– Мы всем войском стали единодушно, чтобы стоять нам со всяким радением за дом Пресвятой Богородицы, за истинную веру христианскую, за свои души и головы, сын за отца и брат за брата, друг за друга стоять и умирать заодно.
Никита Голый объяснял простонародью:
– Нам до черни дела нет. Нам дело до бояр и до тех, кто неправду делает. А вы, голытьба, идите из всех городов конные и пешие, нагие и босые. Идите, не опасайтесь! Будут вам кони, оружие, одежда и денежное жалование. А мы стали за старую веру, за дом Пресвятой Богородицы и за вас, за всю чернь, чтобы нам не впасть в эллинскую веру.
Хотя война за казачью свободу и старую веру была проиграна, дело Булавина не умерло. Его продолжил атаман Игнатий Федорович Некрасов, ревностный христианин и мужественный воин.
В сентябре 1708 года Некрасов с несколькими тысячами казаков‑старообрядцев переселился на Кубань, которая тогда принадлежала магометанскому правителю – крымскому хану. Здесь атаман попытался осуществить вековечные мечты нашего народа о свободной жизни без чиновников и помещиков, без воевод и бояр.
Некрасов отправлял в Россию посланцев, которые призывали казаков и крестьян переселяться на Кубань, чтобы вольно жить при хане, а не бесправно прозябать при царе. Тогда многие оставляли родину и уходили на чужбину, хотя власти всячески препятствовали этому.
Свободолюбивых людей, объединившихся вокруг Игнатия Некрасова, стали называть некрасовцами.
Так возникла христианская община, в которой сохранялись порядки самоуправления донского войска, царили братство и взаимопомощь. Высшая власть в ней принадлежала кругу – общему сходу. Атаман избирался кругом на один год. Круг судил по законам Некрасова, которые назывались «заветы Игната». Вот некоторые из них:
– царям не покоряться, при царях в Россию не возвращаться;
– ни один член общины не может отлучиться без разрешения круга или атамана;
– одну треть заработка казак сдает в войсковую казну;
– за измену войску расстреливать без суда;
– за брак с иноверцами – смерть;
– за убийство члена общины виновного закопать в землю;
– муж должен относиться к жене с уважением;
– муж, обижающий жену, наказывается кругом;
– держаться старой веры;
– за богохульство расстреливать.
Неукоснительное следование «заветам» помогло некрасовцам выжить в басурманском окружении, сохранить православную веру и русскую народность.
Атаман Некрасов умер в 1737 году. Вскоре началось присоединение Кубани к России, завершившееся в 1783 году при императрице Екатерине II[1]. Не желая жить под властью царей, казаки постепенно покидали Кубань и переселялись в местность Добруджа на берегу Черного моря. Тогда эти земли принадлежали Турции, а ныне разделены между Болгарией и Румынией.
Но границы России расширялись и продвигались к Добрудже. Снова возникла угроза попасть под царскую власть. И тогда множество некрасовцев перебралось в Турцию и поселилось на берегах озера Майнос[2].
Живя замкнутой общиной, окруженные чуждой турецкой средой, казаки держались стойко – сохраняли донское самоуправление, родной язык, народные песни и предания, русскую одежду, память об атамане Некрасове. Его «заветы» были записаны в «Игнатову книгу». Ее хранили в особом ларце в церкви. Хранили и знамя Некрасова.
При общине существовала школа, где обучали мальчиков. На школу и церковь, на содержание престарелых и больных, на вооружение шла третья часть средств, полученных казаками от земледелия, скотоводства и рыболовства.
Некрасовцы остались верны «заветам Игната» и не возвращались в Россию при царях. Только в ХХ веке, когда самодержавная власть была свергнута, они переехали на родину.
[1] Екатерина II – российская императрица (1762–1796), супруга императора Петра III.
[2] Майнос (Маньяс) – крупное пресноводное озеро в западной части Турции.
Христиане ходят в храм Божий для молитвы. Однако в церкви верующие не только молятся. В православных храмах совершаются особые священнодействия, называемые таинствами.
По учению Церкви, таинство – это священное действие, установленное Христом и Его апостолами, через которое верующим видимым образом передается невидимая благодать Божья. Таинства – основа христианской жизни. Без них невозможно спасение души.
Православная Церковь признает семь таинств: крещение, миропомазание, исповедь (покаяние), причастие (причащение), венчание (брак), елеосвящение (соборование) и священство (рукоположение). Церковь учит, что совершать их могут только старшие священнослужители – епископы и иереи. В этом им помогают младшие священнослужители – диаконы.
Власть священнослужителей – это власть совершать таинства, духовно наставлять верующих и руководить ими. Она передается через епископское рукоположение. Архиерей с молитвой возлагает руки на голову достойного человека, и тот получает благодать Святого Духа для священного служения Церкви.
Простой христианин, не имеющий рукоположения, не может совершать таинства. Он не может принимать исповедь, служить литургию или венчать браки.
Единственное таинство, которое в случае крайней необходимости может совершить простец, – крещение умирающего. Но если умирающий выживет, его надо обязательно представить иерею, который довершит крещение, прочитав надлежащие молитвы.
Поэтому христианская жизнь немыслима без рукоположенного священства. Если его не будет, то не будет ни таинств, ни Церкви.
Но в Евангелии Господь обещал нам, верующим в Него, что пребудет с нами во все дни до скончания века. Поэтому христиане убеждены, что Церковь, таинства и священство просуществуют до конца сего видимого мира.
После раскола Русской Церкви старообрядцы оказались в сложном положении. Они испытывали острую нужду в духовенстве. Священники, до Никона поставленные благочестивыми епископами, постепенно умирали. А святителя, который мог бы рукополагать для христиан новых иереев, на Руси не было. Епископ Павел Коломенский мученически погиб в 1656 году, не успев оставить преемника.
Как быть?
В конце XVII века этот вопрос привел к новому расколу Русской Церкви, к разделению старообрядчества на беспоповство и поповство.
В это время некоторые староверческие проповедники стали учить, что в мире воцарился антихрист, скоро наступит конец света и Страшный суд. Сначала антихриста видели в патриархе Никоне, затем в царях Алексее Михайловиче и Петре Алексеевиче, а потом во всех правителях России.
Конечно, Петр I более всех походил на антихриста. Он искренне обожал все иностранное и не любил все русское, особенно – отеческую старину. Он даже запретил носить бороды и народную одежду.
Он открыто насмехался над Церковью и церковными соборами, устраивая с приближенными веселые попойки, которые кощунственно называл «всешутейшими и всепьянейшими соборами». Император одобрял преследования староверов и называл борьбу с ними «равноапостольским» и «святым» делом.
Многие верующие, признав в Петре антихриста, покидали свои дома, бежали подальше от дьявола и его слуг, чиновников и солдат, строили по лесам скиты один суровее, потаеннее другого, скрывались от мира, запирались ставнями, замыкались в молельнях, навешивали на колодцы замки каленого железа.
Государство преследовало беглецов, посылая для их розыска и поимки карательные отряды. Часто, боясь попасть в руки присланных воинов, староверы решались на добровольную смерть в огне – самосожжение. С конца XVII до начала XIX века самосожжения в России унесли десятки тысяч жизней.
Проповедники стали учить, что в царстве антихриста благодать Божья иссякла, всякая святыня взята на небо, Церковь бежала в пустыни, леса и горы, священство прекратилось, а вместе с ним прекратились и таинства.
Последователей этого учения стали называть беспоповцами. Решив устраивать духовную жизнь без попов (отсюда и название), они отказались от всех таинств, сохранив лишь крещение, которое по необходимости может совершать и мирянин.
Беспоповцы создали особое учение о мирщении – осквернении через внешний мир, захваченный антихристом. Верующий мог замирщиться через совместную молитву с еретиком, через общую трапезу или простое общение.
Поэтому беспоповцы старались «блюсти чашку» – не есть из одной посуды с иноверцами, отмаливали «торжищно брашно» – продукты, купленные на торгу, и прятали иконы, чтобы еретики не оскверняли их даже взглядом.
Но проходили годы и десятилетия, сменялись цари и патриархи, а обещанное скорое светопреставление не наступало. Со временем беспоповство изменялось и дробилось на различные направления. Среди беспоповцев выделились «духовные наставники» – особо избранные простецы. Они стали не только крестить, но и принимать на исповедь, и венчать браки.
Это противоречило учению апостолов, преданию святых отцов и церковным правилам. С этим не могло смириться большинство христиан. Им для совершения таинств были нужны настоящие попы. Но в таком случае единственным источником священства для староверов становились епископы‑никониане, которых ревнители старины считали еретиками.
И снова возник вопрос – как быть?
Церковные правила позволяют принимать священство от еретиков. Об этом говорится в постановлениях вселенских соборов. Об этом писали многие святые отцы.
Во времена раскола этому учил протопоп Аввакум. Он настаивал на необходимости иерея в деле спасения и призывал староверов принимать священников‑новообрядцев: «Если он, поп, проклинает никониан и службу их, и всей крепостью любит старину, по нужде, настоящего ради времени да будет поп. Как же миру быть без попов? К тем церквам приходить».
Святой Аввакум также писал: «И я то помышляю: иной станет в попы, а душой о старине горит. Таковых по нужды приемлем».
Так, руководствуясь древними правилами и новыми наставлениями, староверы стали принимать иереев‑никониан в свои общины. Христиан, признававших полноту церковных таинств и не мысливших своей духовной жизни без причастия Тела и Крови Христовых, без священства, без попов, стали называть поповцами.
Богослужебное пение – одно из главных богатств Православной Церкви.
С древнейших времен христиане уделяли большое внимание красоте и стройности исполнения молитвенных песнопений.
Именно пение поразило послов князя Владимира, побывавших в Царьграде, в храме святой Софии. Так поразило, что они не понимали: на земле они или на небе. Не лики ли архангелов, ангелов, херувимов и серафимов, предстоящих престолу Божьему, слышат они сейчас?
С православной верой пришло на Русь греческое церковное пение – торжественное, неспешное и чинное. В наши дни оно во всем своем многовековом величии сохранилось только у старообрядцев, поповцев и беспоповцев.
Конечно, нынешнее пение несколько отличается от древнего греческого. Но все же у староверов оно сохранилось лучше, чем у самих греков, изменивших его под влиянием восточных напевов турок и арабов.
Главной особенностью древнего греческого и русского, а также современного старообрядческого церковного пения является то, что оно исполняется строго в унисон, то есть единогласно.
При унисонном, или единогласном, исполнении все клирошане – певчие на клиросе – поют вместе. Никто не забегает вперед, никто не отстает. Никто не повышает голос, никто не понижает. Когда слышишь такое пение, кажется, что поет один человек, а не несколько.
Единогласное пение в храме образно свидетельствует о единомыслии верующих, собравшихся на молитву. Оно успокаивает умы и сердца, отягченные житейскими заботами. Оно помогает человеку ощутить себя частью единого тела Христова – единой Святой Соборной и Апостольской Церкви.
Православному пению чужда вычурность и чувственность. Голоса певчих звучат просто и естественно, свободно и бесстрастно, без напряжения и надрыва. Это помогает верующему сосредоточиться на молитве, вознестись душой и почувствовать близость Всемогущего и Всемилостивого Бога.
В старину в храмах пели и читали преимущественно мужчины. Но сегодня, когда мужских голосов не хватает, к участию в богослужении допускаются и женщины. При этом в некоторых приходах стараются, чтобы мужчины пели на одном клиросе, а женщины – на другом.
Существует несколько церковных распевов – простое пение на глас, знаменный столповой и путевой, демественный и кондакарный, к сожалению, ныне полностью утраченный.
Особой торжественностью отличается демественное пение. В древности оно называлось «красным», то есть прекрасным. Это пение появилось на Руси в XV веке. Его можно было услышать только в особых случаях – на богослужениях в присутствии царя и патриарха и на великих церковных праздниках.
Иногда молитвы поются по образцу, по подобию других песнопений. Тогда они называются «подобны» или «на подобен». А песнопение‑образец называется «самоподобен».
Некоторые молитвы поют по напевке – по образцу, который передается на слух из поколения в поколение. Напевки могут быть неодинаковыми в разных общинах.
Для записи богослужебных напевов греки использовали особые знаки, непохожие на современные ноты. Эти знаки назывались невмами. На Руси их назвали знаменами, или крюками. Поэтому русское церковное пение называется знаменным, или крюковым.
Греческие невмы и русские знамена отличаются от обычных нот не только по внешнему виду, но и по значению. Одна нота обозначает один звук. А одной невмой или одним знаменем может записываться как один звук, так и несколько. Различия звуков обозначаются особыми пометами – знаками и маленькими буквами возле знамен.
Названия разных видов знамен необычны: палка, стопица, змеица, крыж. Некоторые названия даже красивы: голубчик борзый, два в челну, стрела мрачная, стрела громосветлая.
Новообрядцы со времен Алексея Михайловича и Никона постепенно отказывались от знамен и древнего пения. Вместо знамен они стали использовать европейские ноты. А вместо старинных напевов – новые европейские, более живые и чувственные.
Москву наводнили многочисленные малорусские певчие. Они привезли с собой особенное пение, так называемый киевский распев, подражавший польской и немецкой музыке.
Это пение также называли многоголосным, или партесным. Ведь клирошане пели не по‑прежнему, единогласно, а разделившись на партии – части. Низкие голоса – басы – пели свою партию. Высокие – дисканты – свою.
В XVIII веке новообрядческое пение совершенно соединилось со светской музыкой. Появились композиторы – сочинители, писавшие как церковные песнопения, так и музыку для театра и танцев.
Теперь от богослужебного пения требовалась только красота, причем своеобразно понимаемая. Эта красота заключалась в излишней сложности, надуманной вычурности и слезливой чувственности. Композиторы старались сочинять такие песнопения, чтобы, прослушав их, молящиеся в храме хлопали в ладоши, как зрители в театре.
При таком пении слова молитвы были искажены или вовсе не понятны. Но никониан это не смущало. В их храмах можно было услышать даже музыку, пользовавшуюся успехом на театральных подмостках. На нее пелись священные слова псалмов и молитв.
Иногда увлечение современной музыкой доходило до кощунства. Например, при пении в конце торжественного молебна не только звонили колокола, но также били барабаны, палили пушки и запускались огненные шутихи.
Некоторые помещики стригли крепостных девок, одевали в мужское платье и отправляли петь на клирос.
Дурной вкус, воспитанный на новом церковном пении, не мог оценить красоту древних напевов. Прежнее неспешное и бесстрастное пение казалось никонианам унылым и долгим.
В XIX и ХХ веках некоторые композиторы пытались сочинить нечто, похожее на молитвословия знаменного распева. Но эти попытки оказались неудачными. Получались песнопения, написанные по правилам европейской музыки, но в них древний напев исчезал или получал искаженный облик.
Вытесненное из обихода Синодальной Церкви, знаменное пение сохранилось только у староверов. Они бережно хранили его, невзирая на гонения и преследования.
Слушая старообрядческое пение, современный человек отправляется в путешествие во времени. Он слышит не только молитву Древней Руси, но и плач разоренного Царьграда. До него сквозь века доносятся живые голоса певчих храма святой Софии[1].
[1] При написании главы использованы материалы иллюстрированной энциклопедии «Старообрядчество» (М., 2011).
Жил в Москве благочестивый иерей Козма. Он служил в церкви Всех святых на Кулишках в Белом городе и был одним из немногих столичных священников, осмеливавшихся служить по‑старому. Козма был хорошо знаком с протопопом Аввакумом и боярыней Морозовой.
Протопоп, когда вернулся в Москву из сибирской ссылки, причащал своих духовных детей в храме Всех святых и сам молился здесь. Козма служил литургию в алтаре, а Аввакум пел на клиросе.
Прихожане Козмы были люди богатые, занимавшиеся промыслами и торговлей. Они уважали иерея за праведную жизнь. Священник же поддерживал в прихожанах ревность к древнему благочестию и отвращение к новшествам.
Но староверам все труднее и тяжелее становилось жить в столице. Здесь негде было укрыться от никониан, поэтому приходилось жить в постоянном страхе, в ожидании доноса и темницы, пыток и казней. И Козма, посовещавшись с духовными детьми, решил покинуть Москву и переселиться в Стародубье, на границу с Польшей.
В ту пору граница Руси с сильным и могучим Польским королевством проходила неподалеку от Смоленска, Брянска и Чернигова. Местность вокруг пограничного города Стародуба[1] называлась Стародубьем, или Стародубским полком. Один из сотников этого полка был приятелем Козмы. К нему‑то и отправились переселенцы.
Около 1678 года с двенадцатью семействами самых ревностных к православию прихожан, имея при себе запасные Дары для причастия, Козма ушел в Стародубье. Сотник поселил московских выходцев в местечке Понуровке. В первый же год бежавшие от преследований старообрядцы заселили еще четыре слободы: Белый Колодец, Синий Колодец, Шелому и Замишево.
После Козмы в Стародубье пришел иерей Стефан из города Белёва, друг игумена Досифея. Он пришел вместе с сыном Дмитрием, дочерью Марфой и множеством христиан из калужских и тульских земель. Сначала Стефан поселился в Замишево, а потом переселился в слободу Митьковку, получившую название по имени его сына.
Особенно увеличилось число беженцев в Стародубье после поражения в 1682 году стрелецкого восстания.
В 1685 году вышли «Двенадцать статей» царевны Софьи. И стародубскому полковнику было велено применить этот жестокий закон против переселенцев.
Тогда ревнители веры покинули российские пределы и перешли польский рубеж, который был в пятнадцати верстах от их слобод. Здесь, почти у самой русской границы, старообрядцы нашли удобное место для поселения.
На пустынном острове посреди реки Сож, текущей в Днепр, неподалеку от города Гомеля они построили первую слободу, названную по имени острова Веткой[2]. Также Веткой принято называть земли со старообрядческими поселениями вокруг этой слободы.
Ныне эти земли принадлежат Белоруссии, а в конце XVII века ими владели польские помещики. Они были рады неожиданному притоку трезвого, спокойного и трудолюбивого населения. Помещики отвели староверам пустовавшие дотоле угодья, назначили им хороший оброк и не вмешивались в их дела.
Весть о том, что в Польше нет гонений на старую веру, привлекала на Ветку все новых и новых поселенцев. В самое короткое время они заселили четырнадцать больших слобод. И это было удивительно!
Польша была старинным врагом Руси. Она захватила наши земли и притесняла тамошнее православное население, силой насаждая латинство и унию. Поляки презрительно называли русских «схизматиками» – «раскольниками». Но на Ветке поляки‑помещики не обижали русских староверов, которых на родине немилосердно преследовала своя же, русская власть.
Козма и Стефан сначала жили в слободе Ветке. Здесь была построена часовня, в которой священники служили. Но вскоре между ними произошла размолвка.
Козма купил колокола, чтобы созывать народ на молитву. Стефан не одобрил этого. Он ворчал:
– Мы не славиться сюда забежали, но от гонений укрыться!
После этого Стефан ушел в слободу Карповку, а Козма – в слободу Косицкую. Вскоре преставился Стефан. А Козма скончался в 1690 году.
В начале XVIII века начался расцвет Ветки, на столетие превратившейся в столицу старообрядчества. Население слобод увеличилось до сорока тысяч человек. Явились многолюдные монастыри, мужские и женские.
Иноки писали иконы и переписывали богослужебные книги, поскольку у староверов тогда не было своего книгопечатания. Инокини ткали, шили золотом и изготовляли лестовки. Миряне занимались земледелием и торговлей.
В 1708 году, во время вторжения войск шведского короля Карла XII, староверы Ветки и те немногие, кто еще остался в Стародубье, собрались и выступили против врагов России. Они оказали услугу Петру I, отбивая у шведов обозы и нападая на небольшие отряды. Несколько сотен шведов было убито слобожанами, а захваченных пленников жители Стародубья представили лично императору.
Государь хоть и не жаловал старообрядцев, но оценил доказательства их верности. Он простил беглецов и утвердил за ними стародубские земли. И запустевшие было слободы вновь заселились больше прежнего. Ветковцев Петр повелел не трогать. Это способствовало возвеличению тамошних общин.
Но богатая Ветка с многолюдными слободами и монастырями, с благолепными храмами вызывала ненависть у русских светских и духовных властей. Сюда тысячами бежали крепостные крестьяне из России. Оттого опустели пограничные с Польшей земли. Помещики недосчитывались оброка. Царские генералы – новобранцев. Попы Синодальной Церкви – прихожан.
В 1735 году произошла печально знаменитая «ветковская выгонка». Императрица Анна Иоанновна[1], племянница Петра I, направила на Ветку войска. На Страстной неделе пять полков перешли польскую границу и силой оружия выгнали в Россию тысячи старообрядцев. Слободы были опустошены, монастыри – сожжены, а храмы – разграблены. Но многие миряне и иноки успели разбежаться по окрестным лесам.
Вскоре в разоренные селения стали возвращаться христиане. И к 1740 году Ветка снова заселилась. Были основаны новые слободы, возобновлены старые и заложены новые монастыри.
Пережив Польское королевство и Российскую империю, изведав несколько ужасных войн и разрушительный взрыв в близлежащем Чернобыле[2], Ветка сохранилась до наших дней, хотя ее блестящая слава и неоспоримое величие остались в прошлом.
[1] Анна Иоанновна – российская императрица (1730–1740), дочь царя Иоанна Алексеевича.
[2] Взрыв на Чернобыльской атомной электростанции произошел 26 апреля 1986 года.
В XVIII–XIX веках иереев, переходивших в старообрядчество из Синодальной Церкви, называли «бегствующим священством», или «беглыми попами». Ведь они бежали к староверам от новообрядцев и бегали от представителей царской власти.
Первым иереем‑старовером, получившим рукоположение от епископа‑никонианина, был священноинок Иоасаф, любимый ученик Иова Льговского.
Еще ребенком Иоасаф последовал за подвижником и принимал участие во всех его странствованиях, переходя с Иовом из одного устраиваемого им монастыря в другой, до Льговского включительно. В этой обители старец постриг Иоасафа.
Иов видел, какую нужду в благочестивом священстве испытывают христиане. Поэтому он направил ученика к своему приятелю, тверскому архиепископу Иоасафу. Он был рукоположен в 1657 году патриархом Никоном и служил по‑новому, но тайно сочувствовал старообрядцам. По просьбе Иова архиепископ рукоположил Иоасафа по старым книгам.
Священноинок вернулся во Льговский монастырь. Но в 1674 году Иов покинул эту обитель и переселился на Дон. А Иоасаф пришел в Польшу, в деревню Вылево[1], отстоящую от Ветки на двадцать верст. Невдалеке от деревни он построил келью и стал жить в уединении, молитве и посте.
Но местные староверы не спешили признавать священноинока своим духовным наставником. Им казалось предосудительным то, что он принял рукоположение от еретика. Некоторые досаждали кроткому старцу, ругая и злословя его.
Удрученный Иоасаф ушел к своему духовнику – игумену Досифею, который тогда жил на Дону. С грустью Иоасаф рассказал о своих злоключениях и просил Досифея: пусть запретит ему священнодействовать, если это соблазняет народ.
Но игумен видел великую нужду в священстве. Он помолился и метнул жребий, чтобы им была показана воля Божья. И пал жребий, чтобы священнодействовать Иоасафу.
Досифей благословил священноинока и отпустил с миром. Проходя многие русские и малорусские города и села, Иоасаф вернулся на Ветку и поселился в семи верстах от Вылева.
Местные жители наконец‑то уверились в истинности священства Иоасафа. Они просили его поселиться в деревне и служить для них. Человек благонравный и незлобивый, священноинок простил им первоначальную грубость и пришел в Вылево.
Между тем умер иерей Козма. А приближалась Пасха, и жители слободы Ветки упросили Иоасафа прибыть к ним и совершить праздничное богослужение. Священноинок согласился, а затем совершенно переселился в Ветку.
Здесь Иоасаф решил устроить церковь и монастырь. Он убедил староверов начать строительство нового храма с алтарем для постоянного служения литургии.
Но по церковным правилам для такого служения обязательно нужен антиминс – освященный епископом плат, на котором изображен трисоставный (восьмиконечный) крест. В плат вшивается частица мощей угодников Божьих. Это напоминает о том, что первые христиане всегда совершали литургии на гробницах мучеников.
У священноинока был старинный антиминс. Его привезла Иоасафу инокиня Мелания, ученица протопопа Аввакума и наставница боярыни Морозовой.
Вскоре в слободе был построен деревянный храм, а при нем создана обитель. Но Иоасаф не успел освятить церковь. Он умер в 1695 году, прожив на Ветке пять лет, и был похоронен возле храма. Через 22 года его тело и одежда были обретены нетленными и целыми.
Мощи Иоасафа были перенесены в церковь. Над ними была устроена гробница. Была написана икона Иоасафа, составлено сказание о его житии и служба ему, к сожалению, не дошедшие до нас.
За преподобным Иоасафом последовали другие священнослужители, получившие рукоположение у никониан. Жизнь этих иереев была подобна жизни апостолов.
Для посещения многочисленной паствы им приходилось тайно разъезжать по Руси, бывая в общинах, зачастую значительно удаленных друг от друга. Иногда священник одновременно венчал несколько свадеб, крестил нескольких младенцев и отпевал нескольких покойников.
Нужда в духовенстве была у христиан постоянной и повсеместной. Поповцев было несколько миллионов, попов же были даже не сотни, а десятки. К храмам, где служили старообрядческие священники, для исповеди и причастия за сотни верст приходили тысячи богомольцев.
Некоторые за неимением иереев вынуждены были сами крестить детей и вступать в невенчанные браки по благословению родителей. Немногие имели возможность лишь потом, имея детей, а часто и внуков, в старости, чуть ли не перед смертью, улучить священника для церковного венчания.
Старообрядческая литургия напоминала в те гонительные времена литургию первых христиан в катакомбах языческого Рима. Иерей, приехав на приход, в город или деревню, совершал богослужение ночью, на дому у какого‑нибудь благоговейного старовера, пользуясь переносным антиминсом, за закрытыми ставнями.
Священников часто ловили и жестоко наказывали. Участь иерея, попавшего в руки властей, была ужасна. В первой половине XVIII века его могли подвергнуть пыткам, отправить на пожизненную каторгу или навечно заточить в темницу.
Вот один из многих примеров – приговор священнику Иакову Семенову, вынесенный в 1720 году никонианским архиепископом: «Он, поп, в бытность в Москве, будучи в расколе, действовал по старопечатным книгам. И за такое его дерзновение, ежели не касается до него какое государственное дело, надлежит его с наказанием сослать в Соловецкий монастырь в земляную тюрьму для покаяния и быть ему до кончины жизни неисходно».
То есть пожизненное заключение предусматривалось только за служение по старым книгам!
Безусловно, священника ожидала бы земляная тюрьма, если бы он не умер во время следствия. И Семенов был лишь одним из тысяч мучеников, погибших за старую веру.
Многочисленные поселения поповцев, слободы и деревни, монастыри и скиты, были не только на Ветке и в Стародубье. Они существовали по всей Руси – в подмосковной Гуслице, на Дону, в Поволжье, на Урале, в Сибири и на Алтае.
В XVIII веке наиболее знамениты были скиты в нижегородских лесах на Керженце[1]. По имени этой реки староверы получили прозвище «кержаков», доныне употребляемое в просторечье. При императрице Екатерине II основываются многочисленные монастыри на Иргизе[2] и прославленное Рогожское кладбище в Москве.
Воззвание Кондратия Булавина (из послания к кубанским казакам)
Господи Исусе Христе, Сыне Божий, помилуй нас. Аминь.
От донских атаманов‑молодцов, от Кондратия Афанасьевича Булавина и от всего великого войска донского рабам Божьим и искателям имени Господни, кубанским казакам, атаману Савелию Пафомовичу и всем атаманам‑молодцам челобитье и поздравления.
Милости у вас, атаманов‑молодцов, слезно просим, Бога молим и сообщаем вам, что послали мы на Кубань свои войсковые письма о мировом между вами и нами и крепком состоянии, как жили наперед сего старые казаки.
Да сообщаем же вам, атаманам‑молодцам, о своих прежде бывших старшинах с товарищами. В прошлом 1707 году они списывались с боярами, чтоб у нас на реке русских пришлых людей всех без остатка выслать, кто откуда пришел. И по тем их, прежде бывших старшин, с боярами письму и совету прислали они, бояре, от себя к нам на реку полковника князя Юрия Долгорукова со многими начальными людьми[1] для того, чтоб им всю реку разорить.
И стали было бороды и усы брить, также и веру христианскую переменять, и пустынников, которые живут в пустыни ради имени Господни. И хотели было христианскую веру ввести в эллинскую веру.
И как они, князь со старшинами, для розыска и высылки русских людей поехали по Дону и по всем рекам, послали от себя начальных людей. А сам он, князь, с нашими старшинами, с товарищами поехали по Северскому Донцу[2], по городкам. И они, князь со старшинами, будучи в городках, многие станицы огнем выжгли и многих старожилов‑казаков кнутом били, губы и носы резали. И младенцев по деревьям вешали. Часовни все со святыней выжгли…
А ныне мы, государи наши, батюшки, Савелий Пафомович и все атаманы‑молодцы, обещаемся Богу, что стоять нам за благочестие, за дом Пресвятой Богородицы, за Святую Соборную Апостольскую Церковь и за предания семи Вселенских Соборов, как они, святые, на семи Вселенских Соборах утвердили веру христианскую и в отеческих книгах положили.
И мы в том друг другу души позадавали, крест и святое Евангелие целовали, чтоб нам всем стоять в единстве и умирать друг за друга.
[1] Начальные люди – офицеры.
[2] Северский Донец – правый приток Дона.
Как и отец, царь Петр Алексеевич был дважды женат. Первой его супругой была Евдокия Федоровна из старинного рода Лопухиных. В 1690 году у державной четы родился сын Алексей – наследник престола.
Но вскоре государь охладел к жене. Пылкому Петру не нравилась тихая Евдокия. Она наскучила мужу. И в 1698 году царь приказал постричь супругу в иночество и заточить в монастырь.
В 1703 году Петр познакомился с безродной служанкой Мартой Скавронской. Она понравилась государю, и он приблизил ее к себе. Марте дали русское имя Екатерина. А в 1712 году Петр обвенчался с ней. Императрица Екатерина родила супругу нескольких детей, которых государь обожал.
А вот Алексея царь не любил. Сын рос в Москве без отца, в окружении преданных старине людей, священников и чернецов. Они привили царевичу отвращение к отцовским нововведениям.
Все русские люди, желавшие возвращения дедовских порядков, в том числе и староверы, с надеждой смотрели на Алексея. Они верили, что когда он станет самодержцем, то вернет прежнее Московское царство.
Увы, Алексею не суждено было стать правителем. Многолетняя неприязнь между отцом и сыном закончилась в 1718 году – Петр приказал схватить Алексея, пытать и казнить. Но царевич умер в тюрьме, не дождавшись казни.
Гибель наследника поставила перед императором вопрос: кто будет править Россией после его смерти? Царевич Петр – сын Алексея, внук Петра? Или кто‑то из детей Петра и Екатерины?
Государь не знал, как решить этот вопрос. Поэтому 5 февраля 1722 года он издал указ о том, что правящий самодержец может по своей воле назначать себе любого наследника. Все российские подданные должны были немедленно целовать крест – присягать этому не названному по имени преемнику.
В начале мая 1722 года царский указ был привезен из Тобольска – в ту пору главного города Сибири – в город Тару[1].
В наши дни Тара – небольшой город на берегу Иртыша[2]. А тогда это была казачья крепость, укрепленная валами и стенами с башнями. Она стояла на важном торговом пути в Китай.
В Таре и ее окрестностях жило много староверов – поповцев и беспоповцев. Близ города располагались два крупных скита – священника Сергия и беспоповца Ивана Смирнова.
Когда в крепости получили указ, пошли разговоры, что неназванный по имени наследник престола, которому велено присягать, – это антихрист. Сергий приезжал в Тару и убеждал народ:
– Присягать не надлежит!
Все поддержали пустынника. Даже комендант крепости Глебовский под разными предлогами стал оттягивать день приведения к присяге.
А 17 мая в Таре появилось «противное» письмо – сочинение против присяги, написанное казаком Петром Байгачевым. В письме говорилось, что население Тары отказывается присягать наследнику неизвестно какого рода и имени, но соглашается присягать, если будет дан наследник царского рода, известный по имени и соблюдающий устав Древлеправославной Церкви. Это письмо подписали 228 тарских жителей.
В доме казачьего полковника Ивана Немчинова, ученика Сергия, 18 мая началось многолюдное обсуждение «противного» письма. Духовные дети Сергия – Байгачев и казак
Иван Подуша – читали и толковали Библию и писания святых отцов.
У тарских жителей уже был опыт сопротивления московской власти. Они уже отказывались исполнять царские указы о бритье бород и ношении немецкой одежды. Их никак не наказали за это. И теперь горожане говорили:
– Прежде за бороды и платье мы стояли, да худа нам не было. А ныне постоим по‑прежнему. Захотят, так дадут нам именного наследника, за кого крест целовать.
Наконец, наступило 27 мая – день, назначенный Глебовским для присяги. С утра к городскому собору сошлись толпы казаков и горожан. Коменданту было вручено «противное» письмо. Он растерялся и приказал читать его вслух. После этого присягнули немногие – часть духовенства и сам Глебовский.
Вскоре некоторые староверы, в том числе и Байгачев, бежали из крепости в скит Сергия. А горожане по‑прежнему надеялись на освобождение от присяги.
Но царь отправил против мятежников карательный отряд – 600 солдат и конных татар с пушками. Войско без сопротивления заняло Тару 14 июня. Сразу начались допросы, положившие начало длительному и жестокому следствию.
Тогда полковник Немчинов с 70 казаками занял оборону в собственном доме. Каратели потребовали от них сдачи. Осажденные отправили для переговоров Подушу, который объявил, что собравшиеся в избе отказываются принимать присягу, а при попытке взять их силой взорвут себя.
Солдаты окружили дом полковника 26 июня. Переговоры продолжились. Многие казаки пожелали выйти из осады. Они тут же были схвачены. В доме осталось 20 человек во главе с Немчиновым. Они подожгли бочки с порохом, и изба взлетела на воздух.
Солдаты стали вытаскивать казаков из огня. Наиболее пострадавшие, включая самого Немчинова, были немедленно допрошены и вскоре скончались от ожогов. Остальных вылечили для мучительных пыток и казней. Тело погибшего полковника было четвертовано.
Отпущенный накануне Подуша с десятком казаков заперся в своем доме, сидел в осаде и отстреливался до октября. Потом и он оказался в руках палачей.
В ноябре каратели направились к скитам отца Сергия и Ивана Смирнова, где укрывалось множество староверов. В скиту Сергия было захвачено 170 поповцев и богатая добыча – рукописные и печатные книги. Сам Сергий позднее был четвертован.
Беспоповцы из скита Смирнова при приближении солдат совершили самосожжение.
Байгачев бежал, но был пойман и отправлен под стражей в Тобольск. Боясь попасть в руки судей и палачей, он дал солдатам крупную взятку, и они предоставили ему возможность зарезаться по дороге.
Руководителей восстания четвертовали, колесовали, обезглавливали, сажали на кол, вешали. Простых мужиков пытали на дыбе, а потом пороли – давали сотню ударов кнутом. Женщинам давали вдвое меньше – пятьдесят ударов. Затем приводили к присяге и отправляли на вечную каторгу.
Всего в ходе следствия было казнено около 1 000 христиан. Многие были сосланы на каторгу. Округа Тары обезлюдела на много лет.
Да, недаром в тогдашних законах говорилось: старообрядцы – «лютые неприятели, государству и государю непрестанно зло мыслящие».
Дерзкий слух о том, что Петр I – не истинный царь, а коварный антихрист, распространился по всей России. По тогдашним законам такое мнение приравнивалось к оскорблению императорского величества и каралось смертной казнью. Среди тех, кто лишился головы из‑за разговоров об антихристе, был и инок Варлаам.
В миру его звали Василием Андреевичем Левиным[1]. Он родился около 1681 года. Его отец был помещиком. Детство Василия прошло в родительском имении под Пензой, в селе Левино[2].
Выучившись читать и писать, молодой барин часто проводил время в беседах с местным священником, который был приверженцем церковной старины. Он сам крестился двумя перстами и тому же научил Василия.
Разговоры об антихристе дошли и до села Левино. Помещичий сын обладал пылким воображением. Оно рисовало ему жуткие картины последних времен: воцарение сатаны, гонения на христиан, пытки и казни.
В 1701 году Василий по приказанию отца пошел в армию. Но служил он без охоты. Его полк находился в Малороссии. Через десять лет Левин был произведен в капитаны.
Мысли об антихристе, о том, что он служит ему, угнетала совесть Василия. Он скучал, грустил и, наконец, заболел душевным расстройством. К этому присоединились припадки падучей болезни.
В 1715 году Левин с полком находился в городе Нежине[3]. Однажды капитану пришла в голову мысль постричься в иноки и уйти куда‑нибудь подальше от антихриста. Василий обратился к своему генералу с просьбой позволить ему оставить службу и уйти в монастырь.
Генерал не согласился. Ведь по приказу Петра солдатам и офицерам запрещалось принимать иночество. Огорченный Левин пошел в храм к обедне.
В это время в Нежин из Петербурга приехал митрополит Стефан (Яворский), известный деятель Синодальной Церкви и ненавистник староверов. Случилось так, что Василий пришел именно в тот храм, где служил митрополит.
Во время литургии капитан так горько плакал, что Стефан обратил на него внимание. После службы он пригласил Левина зайти к себе для беседы.
Василий явился к митрополиту и рассказал о службе, о болезни, о желании постричься, об отказе генерала. Стефан сказал:
– Тебя не отпустят. Вас, больных, велено для свидетельства присылать в Петербург. И когда ты туда приедешь, ты ни к кому прежде не являйся, а явись ко мне.
Через четыре года припадки падучей усилились. И генерал отослал капитана в Петербург для врачебного освидетельствования.
Василия признали негодным к армейской службе. Он явился к Стефану и получил от него разрешение на постриг – письмо к архимандриту Соловецкого монастыря.
Но Василий не поехал в далекую обитель. Он остался в новой столице.
Тут Левин познакомился с духовником князя Меншикова – священником Никифором Лебедкой. Этот иерей был убежденным старообрядцем, хотя и тайным. Василий стал его духовным чадом.
Однажды на исповеди Левин сказал Никифору:
– Служить нельзя. Государь жестокий. И я признаю его антихристом.
– Петр – антихрист. И когда дочку замуж выдам, то, покинув супругу, пойду в монастырь, – ответил Василию духовник.
Между тем по Петербургу поползли ужасные слухи. Будто бы из‑за моря пришли
корабли, а на них клейма – печати антихриста. Всех будут клеймить. И только тем, кто примет печать антихриста, будут давать хлеб. Остальных заморят голодом.
Перепуганный Левин покинул столицу и скорее отправился в отцовское имение. Здесь жил его старший брат Герасим. Но в нем Василий не нашел сочувствия. Брат не верил вздорным слухам о Петре.
На родине отставной капитан решил проповедовать свои взгляды. Однажды в декабре 1721 года в церкви во время службы он закричал народу:
– Послушайте, православные христиане! Слушайте! У нас преставление света скоро будет.
Священник сказал Василию:
– Для чего ты такие слова говоришь? Я велю тебя взять твоим же крестьянам.
Но Левин не унимался и кричал попу:
– Будут и вам бороды брить. И станете табак тянуть. И будет у вас по две жены и по три, как кто хочет.
Подобные выходки Василия пугали его родных. И они упрашивали Левина поскорее уйти в монастырь.
В начале 1722 года Василий наконец‑то принял иночество в небольшой мужской обители под Пензой и был наречен Варлаамом. Припадки падучей не оставляли его. Однажды после очередного припадка чернец решил идти в Пензу проповедовать об антихристе.
В городе инок появился в ярмарочный день. Варлаам пришел на базар, залез на плоскую крышу одной из мясных лавок и закричал:
– Послушайте, христиане, послушайте! Много лет я служил в армии. Меня зовут Левин. Жил я в Петербурге. Петр Алексеевич не царь, а антихрист. Весь народ мужеска и женска пола будет он печатать. Хлеб будут давать только тем людям, которые будут запечатаны. А на которых печатей нет, тем хлеба давать не станут. Бойтесь этих печатей, православные. Бегите, скройтесь куда‑нибудь. Последнее время! Антихрист пришел!
Народ в страхе разбежался. Это произошло 19 марта 1722 года.
Варлаам вернулся в монастырь, но ненадолго. Вскоре за ним прибыли солдаты. Инока схватили, привезли в Пензу, заковали в цепи и отправили в Москву. Здесь чернеца ждали строгие допросы и беспощадные пытки – дыба и кнут. Но Варлаам держался мужественно.
Правда, на допросах он выдал десятки сообщников – от влиятельного митрополита Стефана до родного брата Герасима. Инок сделал это нарочно. Он хотел, чтобы как можно больше людей пострадало вместе с ним от антихриста и приняло от него мученическую смерть.
Все, кого чернец оговорил, были допрошены. Большинство из них было оправдано. Но некоторые, например, Никифор Лебедка, были казнены – их обвинили в том лишь, что они чтили святую веру предков.
Когда Варлаам понял, что и ему не избежать казни, то испугался и стал отрекаться от своих слов. Он несколько раз менял показания. То объявлял себя старообрядцем, то соглашался креститься тремя перстами.
В конце концов инок сдался и попросил прощения у императора. Но это не помогло Варлааму. Его обезглавили на Болотной площади в Москве 26 июля 1722 года. Перед казнью чернецу вырезали язык.
Голову Варлаама отвезли в Пензу и поставили для устрашения народа на каменном столбе на базаре, где некогда чернец пытался проповедовать. Тело инока сожгли.
всего статей: 1096
